今天我们这个社会与其说面临孩子教育的问题，不如说面临父母教育的问题，是父母的问题，不是孩子的问题。正如东华寺今天培养弟子这么困难，我面临的不是徒弟们不知道怎么做的问题，而是我这个做师父的不知道如何做好师父的问题。如果我会做师父，一定会培养好弟子。

　　我们经常听到一些父母说：“孩子长大了，不听话了。”实际上并不是这样。孩子小的时候没有思想，没有形成自我，父母说什么，孩子就附和、听从，所以我们就说孩子听话。当孩子长到十三四岁，开始独立思考了，尤其到了十七八岁，形成了个人的思想，父母跟他说什么，他会分析、判断、选择了。

　　尤其是现在的孩子信息来源非常广，比父母了解的还多，父母说什么，他们都能对上几句，甚至有时还会把父母辩得哑口无言，对答不上。但是他们的思想并不成熟，了解的信息很杂很乱，掌握的知识也是零星半爪，不够全面、深入、透彻，所以很容易偏激，走极端，甚至有时候会和父母对抗。这时候做父母的就生烦恼了，说孩子叛逆、不听话。其实孩子小时候也不是听话，长大了也不是不听话，而是父母不了解孩子，不懂孩子的心理，不知道如何引导孩子，如何与孩子沟通。

　　如果父母各方面都做得很好，善于言传身教，懂得儿童心理、青少年心理，懂得如何教育孩子，如何正确引导孩子，而且知识渊博，孩子提出的任何问题都能回答，就不存在孩子与父母对抗的问题了。即便孩子表现出叛逆的行为，你也知道如何正确地引导。人家说知子莫若父，知女莫若母，最了解孩子的就是父母，其次才是老师、朋友、同学、同事。

　　但是现在做父母的都是为了自己所谓的事业，把孩子忽略了。甚至有时候做父母的连所谓的事业也没有做成，或者有一小部分做成了，回过头来看孩子，孩子的教育已经荒废了。想要亲情，亲情也离他远去了。这时候他才幡然醒悟自己忙于事业，对家庭照顾不够，把孩子的教育忽略了，才对孩子生起愧疚之心。

　　其实，你追求事业成功，不就是想要得到幸福，享受天伦之乐吗？结果你所谓的事业成功了，也没有享受到幸福和天伦之乐。如果你能预见到这样的结果，就会在做事业的同时，抽出一部分时间、精力照顾家庭。与家人、孩子相处、沟通，你就已经在享受天伦之乐了，而不是功成名就之后再回来享受天伦之乐。

　　这个时代成功的机会特别多，只要你了解了社会，了解了自己，端正了你的人生观和价值观，进入社会后，二十年专注地做一件事，你一定会功成名就，在你的领域里成为代表性人物。一个人能二十年坚持做一件事，没有做不成的。但是，今天的人都心浮气躁，不要说二十年了，一年就改了好几个目标和方向。其实人最难的就是确定自己的人生方向，给自己一个准确的定位。

　　好多父母由于年轻的时候不了解自己，不了解社会，做错了选择，没有实现自己的人生理想。到了四五十岁时，才知道自己真正想要的是什么，真正喜欢的是什么，于是就让子女按自己的意图选择专业、职业或者事业。

　　他们忽略了一个问题：你孩子的心理状态和你当初二十来岁时的心理状态是一样的。我们小时候一会儿看不到父母就哭了，长大了却不愿意和父母住在一起，总想离父母远远的。父母说少了我们不听，说多了又伤感情。所以父母很伤心，说孩子不孝顺，大逆不道。

　　我们在青少年时期不就是这样吗？什么时候我们能了解父母、理解父母，体会到父母的不易和伟大呢？只有当你自己做了父母，而且还要到了一定年龄，比如过了四十岁，才会了解父母的良苦用心。尽管有时候父母的做法是错的，但是，就如同我们佛家所讲的，他们的动机、出发点、起心动念是好的，是为了子女。只是他们不了解子女，不懂孩子的心理，所以总想让孩子按他们的意图选择人生。

　　那么，如何与孩子沟通，帮助孩子做出正确的人生选择呢？你不需要做孩子的主，但是孩子所选择的人生方向，你要为他分析、判断，跟他一起探讨，最后让他自己做决定。因为孩子在十五六岁的时候，对真理的认识正处于朦胧阶段，好奇心非常强。据我观察，这个年龄段的孩子是非常讲道理的，只要你讲的有道理，他肯定听、肯定服。

　　但是做父母的，就如同我做师父的一样，对事情看得清、看得透，所以就不愿意跟他讲道理，而是让他听我们的，按我们的想法去做。因为你跟他讲半天，他也听不懂。所以有时候干脆把他吼一顿、骂一顿：你就按我说的做，不按我说的做就不行！一来二去，和徒弟的距离就越来越远了。

　　如果你能花一定时间与孩子沟通，就不至于将来孩子与你的距离越来越远，乃至不会觉得孩子的教育成长是一个令人头疼的问题。但是现在的父母都忙于自己的事业，等到孩子有问题了再来处理，已经晚了。孩子三岁到十岁是最佳的教育时期。

　　师：你说的这种情况确实大有人在，但这不属于我们今天讲的真爱，而是溺爱。溺爱是无知的爱。现在的孩子都是独生子女，要什么，父母就给什么，在父母身边从来没有听到过一个“不”字，都养成了以自我为中心的习惯。在这种环境中长大的孩子到社会上之后，会发现社会和家庭有很大的出入，在社会上处处碰到“不”字。

　　所以在教育弟子上我有一种思想：我不让他在我身边受气，他到了社会上就要受伤、受害。相反，在我这里受过气，到了社会上就会知道如何与人相处，如何化解矛盾，化解怨怼。如果他来到我身边，来的时候是这样，走的时候还是这样，那不是他的悲哀，而是我的悲哀，不是他的过错，而是我的过错，我经常感受到自己的悲哀和过错。确实有些信徒来的时候背着包袱，走的时候还把包袱原封不动地背回去。这是我的慈悲和智慧不够，没能让他释怀，他带着问题来，又带着问题回去了。

　　我们现在学佛，要懂得家庭教育的重要性，家庭教育对孩子的影响很大。很多父母嘴巴里骂人，很多父母只顾自己不顾孩子，如此种种，实际上就是把治 国平天下的根本给忘记了。

　　如果一个人的思维不对，就容易误导孩子。如果父母的思维是对的，教育孩子就不会错。我们学佛就是要学佛菩萨的慈悲心，要培养孩子的慈悲心。很多听众都把孩子带到台长这里来，4岁的孩子会背《心经》，7岁的孩子会背《大 悲 咒》，10多岁的孩子、20多岁的孩子全部都在念经，全部都在拜佛。

　　我们生活在这个社 会中，为什么很多人心思不集中？为什么很多人心想不能事成？为什么很多人每天都做着不开心的事情？又为什么很多人一辈子都是烦恼陪伴？所有的这些，都是在于我们人的心啊。现在人的心是越来越乱，人的心是越来越杂，人的心是越来越贪，人的心是越来越难控 制了。心本善，心本来是自己的，为什么很难控 制呢？

　　就是因为贪念太多。今天贪了，就不得安宁了。所以台长告诉大家，很多事情不是求来的，应该让它自然来。一个人如果能够过上平静的生活，没有对比的生活，那才是你自己真正的生活。你拥有自己的生活，你想快乐，你不应该和人家的生活去对比。举个例子，你今天住着小房子，你自得其乐、很开心。

　　台长经常给大家讲，做人要懂得自责，自己做错了，要能够责备自己，因为责备自己，自己才能够进步啊。如果你不能够责备自己，说明你对自己所做的错事还没有一个认识。所以我们要经常自己修自己，然后再教家人。我们只有自己修好了，才有权 利和能力去教 诲家人啊。犹如自己步入圣贤之域而不自知啊。也就是说，自身学好了，已经步入了圣贤的领域，自己的境界在不知不觉中提高了。

　　孔夫子说，天下之本在国，国之本在家，家之本在身。这个身就是你自身，你自己的条件。台长跟大家讲，我们要不断地提升自己的境界，要不断地完善自我，真正的圣贤之人是遇事不怒，自己碰到的事情都会井井有条地处理好。他有智慧来处理这些事情，他本身已经列入了圣贤之域了。

　　天下之本在国。一个国 家要搞得好，它的根本在于老百 姓的家，老白姓的家要搞得好，就在于老百 姓自身的修为。孔夫子此言并非专为有觉 悟者言啊，并不是为每一位有地位的人来说这句话的。实际上就是说国 家兴亡，匹夫有责。学佛就是学小家和国 家。自古以来，有很多人用佛法 治理国 家，也是很好的。如果当今社 会风气不好，没有做好事情，每个人都是有责任的。那么，在国 家里、在整个宇宙之中，要如何选拔、如何治理天下这些混乱的事情呢？

　　首先，需要的是人才，那么人才又从哪里来呢？天下人才，必从家庭中 出，也就是说，要有好的教养才能够出好的人才。很多家庭有善教，懂得教育孩子，孩子自然贤惠、善良了。很多家庭缺乏善教，子女即使富有天资，也是习为狂 妄，不会懂得好好修行，不会懂得好好处事待人。

　　对于家庭缺乏善教的人，加上天资匮乏，就会痞于顽恶。这些人间的道理，都是应该为国 家、社 会所明白的事情。

　　我们现在学佛，要懂得家庭教育的重要性，家庭教育对孩子的影响很大。很多父母嘴巴里骂人，很多父母只顾自己不顾孩子，如此种种，实际上就是把治 国平天下的根本给忘记了。如果一个人的思维不对，就容易误导孩子。如果父母的思维是对的，教育孩子就不会错。我们学佛就是要学佛菩萨的慈悲心，要培养孩子的慈悲心。很多听众都把孩子带到台长这里来，4岁的孩子会背《心经》，7岁的孩子会背《大 悲 咒》，10多岁的孩子、20多岁的孩子全部都在念经，全部都在拜佛。

　　试想一下，这些孩子将来会是什么样的人才？他们会为国 家、为社 会、为家庭做出很多的贡献。这些父母就很懂得善教。很多父母和孩子前世有怨结，他们教育不好孩子，但是他们带着孩子学佛法，求菩萨给孩子智慧，这些孩子就能够茁 壮成长，这些孩子今后就是国 家的根本啊。要让他们知道，这个世界任何物质和精神物质都是因果报应，因为种下的因，就一定会有果报；

　　因为有恶 习，所以很多事情都不顺利；因为有善良之心，所以在社 会上活得很潇洒，谁都很喜欢。所以我们要懂得辅助教育之要道，我们要懂得用佛法来帮助和教育下一代。

　　台长接下来继续给大家讲，我们心里想着佛菩萨都是心念佛，学佛要生出真心、发出切愿、志诚恳切。我们学菩萨、学佛念经，要生出真诚的相信之心，发愿要发得真切，意志要诚恳。要记住，心诚则灵。学佛也是要心诚。我们要用观心念法，有时候要用摄心念法，所以叫都摄六根。六根要干净。念佛时，心也就是意根，要想得清清楚楚。口叫舌根，要念得清清楚楚。耳根要听得清清楚楚。所以，眼睛就不会东张西望，鼻子也不会嗅出其它的气味，身 体也不会懒惰懈怠。

　　这就是都摄六根，是念经很重要的方法。让心能够静下来，让耳朵不乱听，让心不乱想，让口念经时清清楚楚，嘴巴不要乱说话。都摄六根念经虽然不能够全无妄念，很多人念经时不能够完全抛弃杂念，但是必须努力把心安静下来，

　　心中清净，就是说意念不要动，口 中不要乱讲话，耳朵要听自己念经，要听得清清楚楚，只有净念，念经才会出效果。

　　如果我们很干净地在念经，如果我们能够一直坚持下去，那我们的心自然可以归于一处了。因为我们念经时都摄六根，耳朵、意念、舌 头虽然都很集中，但是意念可能会有百分之二十的散乱。如果我们今天念经还有百分之五十的不安定，如果继续坚持，从不间断，第二天可能就只有百分之四十的不安定，第三天就只有百分之三十的不安定，到了最后，心就会归于一处了。

　　我们学佛，就是学修心。如果我们的心能够把事情想得浅一点、简单一点，任何事情都不要去追根问底，我们的心就得到安定了。

　　举个简单例子，很多人看到人家在交头接耳，看了自己一眼，他的心马上就会不安定了。他的第一个感觉就是别人可能在说他什么，第二个感觉就是会恨人家，第三个感觉就是他必须反击这个人。这一念之差，因为想把问题搞清楚，想刨根问底，接下来给自己带来的危害也会很深的。所以，学佛之人，要把问题看得浅一点，要把心看得淡一点，要把智慧要想得深一点，要把这个世界看得假一点，把复杂的事情看得简单一点，别人说自己不好时，要把别人想成在说自己好话。

　　明明这件事情伤害到了你，你就把它看成是自己的因果报应，可能你前世欠了他，也可能你今世没有做 好 人。

　　学佛之人，要懂得自责，要经常生惭愧之心，要想到我很惭愧。当一个人经常感到自己很惭愧的时候，他才能够进步啊，他才能够永远地向前进。当一个人被人诬陷的时候，当一个人被人欺负的时候，这个人要懂得这是在消自己的孽障啊。要学会把别人任何对你的不好都看成是你修心的增上缘。一个人要想进步，就必须学。

　　学什么呢？就是学菩萨的境界，因为当一个人的境界提高了，他才能够看得远、想得开，犹如我们站在一个小山坡上，你的视线还会被前面的高楼大厦所阻挡，只有当你站在更高的山峰上的时候，你的眼前才会是一片的光 明，你的眼前才会是一片的空白。你的心情随着你的境界在走，这才是学佛修心之人啊。